Конференция Самбандха

Духовная жизнь трудна. Но материальная - безнадежна.
Текущее время: 14 ноя 2019, 16:08

Часовой пояс: UTC + 4 часа




Начать новую тему Ответить на тему  [ Сообщений: 3 ] 
Автор Сообщение
СообщениеДобавлено: 31 июл 2015, 09:48 
Не в сети

Зарегистрирован: 13 авг 2014, 16:17
Сообщения: 15
Харе Кришна! Мои поклоны! Скажите пожалуйста (оч. развернуто если можно). Что такое КОМПЛЕКСЫ???
НАПРИМЕР: Общество Сознание Кришны это общество где люди стараются не критиковать, работать дан собой, принимать людей такими какие они есть, НО, когда после лекции на программе наступает пора вопросов, то видно что многие очень рады бы поспрашивать лектора, но СТЕСНЯЮТСЯ, БОЯТСЯ что, прошу прощения, полностью облажаются и сорвут дикий едкий хохот присутствующих.

Эта ситуация касается не только задавания вопросов, существуют много др. "внутренних зажимов".
ЕЩЕ ПРИМЕР: если новичку дать книги чтобы распространять, у него всё сожмется и появится "стресс". :oops:

ИТОГ: комплексы - это наши внутренние враги! КАКОВА их природа??? КАК они появляются??? КАК от них избавиться раз и на всегда?? :!:


Вернуться к началу
 Профиль  
 
СообщениеДобавлено: 14 авг 2015, 15:12 
Не в сети
Администратор

Зарегистрирован: 26 апр 2014, 17:50
Сообщения: 37
Откуда: Россия, Краснодарский край
Ну, во-первых, стеснение или скромность - это нормальное качество для человека, ищущего истину или нащупывающего свой духовный путь. На самом деле стеснение - это качество саттвы. Люди стесняются даже задать вопрос в интернете на форуме, что уж говорить о том, чтобы делать это в живом присутствии других людей.

То, что в обществе преданных люди ведут себя осторожно, в этом нет ничего неестественного. Общество преданных - это такая среда, где царит напряжение не "двести двадцать вольт" (как в обычной электросети), а "десять тысяч вольт". Почему? Потому что происходит соприкосновение с могущественной энергией бхакти. К слову сказать, энергия бхакти так могущественна, что ею можно сжигать материальный мир... Если в обществе, где присутствует мадхйама-адхикари позволять своему уму делать или говорить все, что ему вздумается, то ... может крепко «ударить током». Поэтому это естественно, что в такой ситуации гораздо безопаснее просто молчать, слушать и делать, что говорят. В обществе вайшнавов действуют другие энергии - совсем не те же, что и в обычном обществе людей.

То, что слушатели имеют, что спросить, но не спрашивают - это тоже вполне естественно. Прежде чем спросить, люди хотят быть уверенными в том, что они смогут принять ответ - каким бы он ни был. А вот в этом-то у нового человека как раз вполне может быть неуверенность. Это еще одна из причин, почему в момент, когда можно задавать вопросы (а он, как правило возникает внезапно - без предупреждения), слушатели «мнутся» или испытывают замешательство. Пока мы обусловлены, мы даже не осознаем в полной мере своей собственной мотивации, почему мы приходим к вайшнавам и слушаем их. И тем более мы не знаем, что произойдет, если мы раскроем свой ум, обнажив свои внутренние противоречия или сомнения.

Есть множество причин проявления любой ситуации, особенно групповой. Вообще сознание Кришны - это сфера, в миллионы раз деликатное любой психологии. С одной стороны люди чувствуют, что все ответы к ним все равно придут рано или поздно (благодаря практике шаранагати, благодаря Нама-севе, в процессе ежедневного повторения Святого Имени, а также в процессе чтения актуальной литературы и слушания своего шравана-гуру (личности, помогающей проходить по «шравана-даше», этапу слушания и усвоения новых предметов и тем)). Это еще одна из причин. Есть и другие причины. Возможно, люди не хотят «впускать в свой сад» кого-то, кто может примять или растоптать их чрезвычайно нежный росток бхакти своим «знанием дела» или своим безудержным желанием помочь. (Знаете, как это обычно бывает. Знакомо?) Ведь после того, как закончится лекция, любой человек из аудитории может подойти и «из глубокого сострадания» к вам начать объяснять вам свое понимание того, о чем вы спрашивали. (Хотя вопрос ваш был адресован вовсе и не ему). Людей много разных. Мотивов много разных. Чем больше аудитория, тем меньше возможностей для безопасного раскрытия себя. Своим вопросом человек при всех обнажает глубины своего подсознания, тем самым открывая возможность манипуляции собой для всех, кто сидит в аудитории в последствии. Начинающий бхакта, как правило, не знает как помогать другим, не разрушая хрупкую веру, росток которой еще может быть даже и не пробился из-под земли (поскольку неофит, как правило, не способен видеть и различать положение того или иного человека в материальной энергии).

Чем меньше группа, где преданные слушают и обсуждают духовные темы, тем больше психологического пространства и свободы для всех участников для более глубокого самораскрытия. Соответственно, чем больше группа - тем меньше свободы.

Другой момент. Для начинающего (бхакти-йога) это естественно - воспринимать сознание Кришны исключительно как науку, где на любой вопрос имеется конкретный и единственно правильный ответ. И, поскольку в аудитории, как правило, сидят начинающие, а все правильные ответы им уже известны, то необходимость в очередной раз услышать правильный ответ на очередной правильный вопрос естественным образом отпадает.

Ну и другой момент, возможно, конечно, потому что времена стали другие. Я помню в начале девяностых на лекциях, когда в конце, когда приходит время вопросов, слушатели выжимали из говорившего максимум его понимания. В те времена, когда еще не было столько книг, когда не было компьютеров, не было интернета и столько легко доступной информации, особо ценилось живое откровение, полученное изнутри. Преданные ценили путь обретения личного духовного откровения (шраута-пантха). На лекциях они задавали вопросы, чтобы максимально прояснить темы, которые затрагивались даже вскользь; высветить предмет обсуждения с другой, с новой стороны - с тем, чтобы получить как можно более полное представление обо всех его нюансах и тонкостях. В преданных был этот вкус к выявлению, к оживлению истины в ходе дискуссии - это когда истина проходит через все шесть стадий (тезис, антитезис (сомнение), перекрестное исследование, синтез, заключение и подтверждение из различных источников). Уже и спросить не о чем, а преданные все равно в глубине подсознания искали то, что могло бы по новому высветить или проявить истину. Сейчас этого нет. Почему? Это уже отдельная большая тема. Взаимоотношения были другие. Раньше все были в одинаковом положении, все имели одинаковые возможности, т.е. одинаково не имели никаких возможностей. Преданные жили коммуной, они проявляли заботу обо всех, кого Кришна приводил к ним. Сейчас времена другие. Я вижу, что сейчас благодаря интернету преданные уже все всё знают, а посещение лекций тех, чье духовное понимание не намного глубже, чем у них самих, становится все более формальным. Вайшнавская «коммуна» умерла почти везде.

Теперь перехожу к Вашим вопросам: Какова природа комплексов? Как они появляются и как от них избавиться раз и навсегда?

Патанджали (основоположник аштанга-йоги, науки восьми ступенчатой йоги, которого не редко цитируют наши ачарьи; а он в действительности является инкарнацией Господа Брахмы) разделяет причины материальных страданий обусловленной души (клеши) на пять категорий:
1) авидья (неведение, которое проявляется в том, что мы ошибочно принимаем преходящее за вечное, страдания за блаженство, скверну за чистоту и то, что не является нашей истинной сущностью за таковую)
2) асмита (ложное эго, мировоззрение, вызванное отождествлением себя с телом, мышление в рамках концепции "я" и "мое")
3) рага (привязанность к материи, стремление к материальному счастью и средствам его достижения)
4) двеша (ненависть, неприятие страданий и всего, что служит их причиной)
5) абхинивеша (подсознательная тяга к удовлетворению чувств, привычки или пристрастия, сохраняющиеся с прошлых жизней, глубокая привязанность к материальному телу, страх смерти)

Клеши, по существу, представляют собой пять разновидностей или причин неведения, авидьи. Вы спрашиваете о природе комплексов и причинах их появления; вот это и есть самое оно. Если зреть в корень, то следует видеть, как вся психология человека базируется на этих причинах, на этой классификации клеш, оставленной Патанджали.

Что касается практики того, как навсегда избавится от клеш, то чтобы охватить этот вопрос, требуется изложение всей бхакти-таттвы (в идеале - подробное). А это, поверьте, громадный тематический пласт. Сейчас, если ответить вкратце, то прийти к полной, а затем и абсолютной свободе от причин материальных страданий (клеш) можно только одним путем - путем практики бхакти-йоги; путем последовательного прохождения через все уровни, через все промежуточные стадии или ступени внутреннего или духовного развития. Другие эволюционные пути такой возможности не предоставляют.

P.S. Прошу оценить степень Вашей удовлетворенности ответом по десятибалльной шкале. (...работу «оператора» :) )


Вернуться к началу
 Профиль  
 
СообщениеДобавлено: 04 сен 2015, 13:13 
Не в сети

Зарегистрирован: 07 авг 2015, 13:16
Сообщения: 4
Я бы оценил 10+10 баллов. Спасибо.


Вернуться к началу
 Профиль  
 
Показать сообщения за:  Поле сортировки  
Начать новую тему Ответить на тему  [ Сообщений: 3 ] 

Часовой пояс: UTC + 4 часа


Кто сейчас на конференции

Сейчас этот форум просматривают: нет зарегистрированных пользователей и гости: 1


Вы не можете начинать темы
Вы не можете отвечать на сообщения
Вы не можете редактировать свои сообщения
Вы не можете удалять свои сообщения
Вы не можете добавлять вложения

Найти:
Перейти:  
cron
Создано на основе phpBB® Forum Software © phpBB Group
Русская поддержка phpBB
[ ]